《周易》是一部博大精深的奇書。臺(tái)灣大學(xué)者南懷瑾稱《周易》是“哲學(xué)中的哲學(xué)，學(xué)問中的學(xué)問”。它是儒家“五經(jīng)”之首，是道家的根本，亦是佛教傳入中國(guó)后的融合對(duì)象（以易理解釋佛經(jīng)）。“周易文化”應(yīng)當(dāng)是中華文化的精髓。
中國(guó)的茶文化亦是源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)，茶之道博大精深，更令不少人耗畢生精力鉆研此道。
然而，談中國(guó)茶道，一般人均把目光注視在儒、釋、道三家與中國(guó)茶文化的淵源關(guān)系上，有人甚至說，沒有儒、釋、道，茶無以形成文化。應(yīng)當(dāng)客觀地評(píng)價(jià)，儒、釋、道三家在歷史上既曾分別作用于茶文化，又曾綜合地融會(huì)貫通共同作用于茶文化。既然儒、釋、道都?xì)w根結(jié)底于《周易》，茶道是在中國(guó)本土上成長(zhǎng)起來的文化，必然歸根于“周易文化”。
中國(guó)茶道無論是對(duì)茶器、茶具、茶葉、泉水的精選，還是對(duì)品茶過程的講究，如品茶環(huán)境氛圍的營(yíng)造，品茶心理素質(zhì)的調(diào)養(yǎng)，品茶鑒賞能力的比較等，都充分體現(xiàn)著“天人合一”的思想。首先是物求自然。火爐砂銚，紫砂壺瓷杯，均要本土本色，茶葉茶湯均要本香本味。茶葉，不設(shè)色，不加香，色求清淡，味求純真。本香本味，方可親近自然、品韻本原。其次是人求專心。專心方能致“靜”，方能與“天”溝通。“靜”是茶人的一種審美修養(yǎng)和體驗(yàn)。“歸根曰靜”。心“靜”，方可虛懷若谷、洞察分毫，象鏡子一樣真實(shí)地反映出天地萬物。品茶必須是“忙”著和“閑”著的人“靜”下心來。四德齊備而茶葉上等，這是客體的完美，加上主體的“虛靜”，使得心靈格外空明，精神不斷升華凈化，“水靜猶明，而況精神，圣人心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。”人一旦能達(dá)到清明如鏡的境地，則可以鑒天地之變，觀萬物之化。茶使人心靜，茶使人智靈，品茶人在虛靜中與大自然融通玄會(huì)，可通達(dá)“天人合一”的無我境界，達(dá)到“神明凌霄漢，思想馳古今”的自由世界。所以，品茶論易，談天說地，說古論今，交朋結(jié)友，一切的人事活動(dòng)和心靈感悟都可以借助茶來表達(dá)。
茶性陰，但陰太盛則需資陽氣以相補(bǔ)，其中真正體現(xiàn)了陰陽相濟(jì)之理。
茶圣陸羽《茶經(jīng)》所載茶具的形制充分反映了他對(duì)周易陰陽理念的理解。他在《茶經(jīng)》中說：“（茶）木如瓜蘆，葉如卮子，花如白薔薇，實(shí)如棕櫚，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生爛石，中者生礫壤，下者生黃土。……采得蒸焙封干，有千類萬狀也。”
古人深知茶道之變化，因?yàn)椴栊宰钊菀赘淖儭２枞~也最容易吻受異味，如果包裝不當(dāng)，周圍的氣味很容易被茶葉吸收而導(dǎo)致茶葉竄味。茶道，將茶理寓于形式，講求名茶、好水、美境、佳人、雅事、細(xì)器。
茶道，講求洗茶、泡茶、聞香、啜飲各個(gè)程序，不得矯情。不同的茶，有的清淡，有的濃釅，有的在若有若無之間，有的卻厚重得化不開來。
茶可以為飲，為食，為藥；茶可以為聽，為賞，為悟；茶可以為詩(shī)，為畫，為書。中國(guó)茶道從遠(yuǎn)古的《周易》中承傳了變易之道，種植有變化，采收有變化，制作有變化，品味有變化。茶道以一種奇特的形式流傳世界，年年在變，月月在變，日日在變，變出博大，變出雄偉，變出壯觀，變出精微。